l’énergie selon la médecine traditionnelle chinoise

Connaître son ignorance est la meilleure part de la connaissance.

                                                                                            Proverbe chinois

La notion de qi est encore méconnue de notre culture occidentale. Pourtant dans les médecines orientales, cette notion est fondamentale. Le qi représente l’énergie dans la médecine traditionnelle chinoise et circule dans le corps humain placé dans un courant d’énergie entre le ciel et la terre. Son déséquilibre est à l’origine des maladies et du mal être selon la médecine traditionnelle chinoise (MTC) qui considère que l’esprit est en harmonie avec le corps.

Comment mesure-t-on cette énergie ? Notre raisonnement cartésien et occidental sur l’idée que l’on se fait de l’énergie est éloignée du concept de la MTC. Elle n’est pas mesurable mais est universelle. Elle n’est pas expliquée par des équations, elle est intuitive. Elle est à peine visible dans les sciences modernes. Cette notion s’apprend avec objectivité avec une vision instinctive. Elle est à l’origine du mouvement entre le yin et le yang, une autre notion non mesurable de la philosophie chinoise.

symbôle yin et yang

cercle de Taiji

Le yin et le yang dans la nature sont à la fois complémentaires et s’opposent. Cette dualité non mesurable explique que l’univers peut évoluer s’il existe une force qui est générée par le qi. Le yin est rattaché à la matière alors que le yang est rattaché à l’énergie. Cela explique que la matière est en mouvement et cela grâce à l’énergie. Le corps humain qui est connecté dans un environnement de matière est lui-même en mouvement grâce à l’énergie qui le compose. La physique moderne tend à montrer que la matière est énergie. Elle ne peut donc pas être inerte.

Le yin/ yang est symbolisé le cercle de taiji. Ce cercle tiré de son contexte pour être exploité dans des publicités a une signification plus subtile. Il illustre le mouvement du yin et du yang. Le yin est représenté par le noir et le yang par le blanc. Quand le cercle tourne et si l’on observe le long d’une ligne verticale, le yin progresse alors que le yang diminue progressivement. Le yin contient un point blanc qui montre qu’il n’est jamais pur et réciproquement. Le cercle illustre bien le mouvement dans la nature par la dualité yin et yang animée par l’énergie. Le masculin est yang et le féminin est yin et sont à la fois complémentaires et opposés. Le chaud est yang, le froid est yin. Mais le chaud absolu n’existe pas. Cela n’a pas de sens. Il y a un peu de froid dans le chaud parce que le chaud absolu n’existe pas. Vous suivez le raisonnement chinois ? L’obscurité est yin et le lumineux est yang. La présence de l’un dans l’autre montre qu’il n’y a pas dans la nature des éléments totalement yin et totalement yang. Quand le yang décroit, l’élément devient plus yin comme l’illustre le cercle de taiji. Après la nuit, le jour se lève progressivement. Le yin de la nuit laisse la place au yang du jour.

La théorie du yin et du yang conduit à en déduire une théorie qui est fondamentale dans la compréhension de sa dualité universelle :

Le Yin et le Yang s’opposent
Le Yin et le Yang se complètent
Le Yin et le Yang sont inséparables

Il en est ainsi dans le corps humain. Le qi circule dans des canaux que l’on appelle des méridiens. Quand le qi circule, l’esprit est clair, le corps est en bonne santé. Quand le qi circule mal, on ressent une fatigue. Quand il est déséquilibré ou l’énergie est totalement bloquée, il peut apparaitre la maladie. Le corps est composé d’organes qui sont yin et des entrailles qui sont yang. La peau et l’extérieur est yang alors l’intérieur, l’abdomen est yin.  Le corps assimile les aliments et l’air par le haut, c’est yang car cela est en direction du ciel qui est yang. Il élimine les selles et les urines par le bas vers la terre, c’est yin car la terre est yin. Ce n’est pas que du chinois, il y a aussi une certaine logique. J’en conviens, c’est une logique chinoise. Les méridiens qui vont du ciel vers la terre sont yang et ceux qui partent de la terre pour aller vers le ciel sont yin. Chaque partie du corps a une description associée au yin qui elle-même contient une zone associée au yang. Cette dualité complémentaire s’oppose pour retrouver un équilibre entre le yin et le yang. Tous ces mouvements yin et yang sont engendrés par l’énergie. Si le déséquilibre yin et yang est trop fort, alors le corps fonctionne mal et c’est l’apparition de la maladie. Si l’énergie qi disparait, le corps devient inerte et alors c’est la mort. En Chine, on annonce parfois le décès d’une personne en indiquant que l’énergie l’a quitté.

La théorie des 5 éléments

La vie en mouvement transforme l’énergie dans un cycle permanent. De la théorie du yin et du yang du ciel et de la terre, la théorie des cinq éléments qui en découle fait référence à la transformation en cinq étapes des alternances du yin et du yang. Ces étapes sont représentées par le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Ces cinq éléments ne sont pas représentatifs de la matière présente dans la nature mais de cinq processus fondamentaux inhérents à chaque étape. On parle alors des 5 mouvements.

Dans le corps humain, le fonctionnement est géré par les organes associés avec les 5 éléments qui se mettent en mouvement selon la médecine chinoise. On définit un cycle d’engendrement et de contrôle qui en découle à partir des 5 mouvements :

Les 5 éléments

Engendrement
Le Bois engendre le Feu
Le Feu engendre la Terre
La Terre engendre le Métal
Le Métal engendre l’Eau
L’Eau engendre le Bois.

Contrôle
Le Bois contrôle la Terre
La Terre contrôle l’Eau
L’Eau contrôle le Feu
Le Feu contrôle le Métal
Le Métal contrôle le Bois.

Le Bois engendre le Feu. Il est la mère du Feu qui lui-même est la mère de la terre … et le Métal est la fille de la Terre qui est la fille du Feu qui lui-même est la fille du Bois… Cette notion est utilisée sur les points d’énergie des méridiens quand on agit sur sur la mère de l’élément lié à cet organe. C’est le cas des points de tonification des méridiens.

Les Qi de l’organisme :

Que se passe-t-il au niveau du corps humain ? On considère que l’être humain qui vient au monde bénéficie d’un capital d’énergie qui vient de ce que l’on qualifie de ciel antérieur. Les notions de qi varient alors selon les auteurs et les interprétations de la médecine chinoise. En l’absence de théorie claire, il est difficile de s’y retrouver et de comprendre vraiment le sens de ces énergies. L’essentiel est de savoir que cela existe et d’en connaître les principes. La science a du mal à s’y retrouver.

Le Qi du ciel antérieur sont au nombre de trois :

  • Le Yuan Qi qui est l’énergie originelle qui provient de l’univers et qui est transmise par les parents. Il est stocké dans le Ming Men qui est la porte de la vie. C’est ici que la vie commence lors de la conception. Cette énergie source s’épuise au cours de la vie selon l’hygiène de vie que l’on mène. Chaque méridien contient un point Yuan qui est en relation avec le Yuan Qi.
  • Le Zong Qi, l’énergie ancestrale qui prédispose à assimiler les énergies du ciel postérieur. Il facilite la circulation du sang, de la respiration et du Qi.
  • Le Jing Qi inné transmis par les parents. Il correspond au corps mais est lié à la vie quand elle débute. On parle alors d’énergie séminale.

Le Qi du ciel postérieur :

Plus facile à comprendre, elles sont aussi au nombre de trois. Ce sont les énergies qui se génèrent après la naissance. On parle alors de ciel postérieur.

  • Le Jing Qi acquis, qui vient compléter le Jing Qi inné qui s’épuise au cours de la vie. Cette énergie provient de la quintessence des aliments après le passage dans l’estomac et la rate.
  • Le Yong qi  qui vient de la nourriture et qui arrive au niveau des poumons après un passage de l’estomac. Associé à l’énergie de l’air au niveau des poumons, elle est envoyés dans les principaux méridiens.
  • L’énergie défensive, le wei qi tire sa source dans l’intestin grêle. Une bonne alimentation donne une défense du corps par l’énergie forte. Une mauvaise alimentation produit une énergie défensive de mauvaise qualité. Le corps affaiblit devant les énergies perverses extérieures peut alors être malade. On ne le dira jamais assez, une bonne alimentation préserve de la maladie et maintient le corps en bonne santé.

Les méridiens

On arrive dans les fondamentaux de la médecine traditionnelle chinoise. Utilisés en acupuncture, shiatsu … ils symbolisent le trajet de l’énergie dans le corps. Les principaux méridiens sont liés aux organes. Pour des personnes entrainées à palper ces canaux, l’énergie qui circule est ressentie à travers les mains. Il faut savoir écouter avec avec ses doigts en touchant le  corps du receveur pour percevoir ces différences. Cette subtilité est fondamentale en shiatsu qui est une discipline japonaise mise au point pour détecter les déséquilibres énergétiques dans le corps. Le qi gong est un entrainement énergétique chinoise pour ressentir et maitriser l’énergie vitale. C’est l’une des branches de la médecine traditionnelle chinoise.

L’énergie qui circule fait le tour des méridiens tous les 24 heures décrite par l’horloge circadienne.

Quand on observe cette horloge, on retrouve les 5 éléments, le cercle de taiji et les organes associés aux méridiens. La présence du cercle de taiji montre que les méridiens sont yang ou yin selon le sens où circule l’énergie dans le méridien. Il serait fastidieux de tout énumérer mais cette horloge donne beaucoup d’informations sur notre énergétique corporelle dont les mouvements sont liés au temps. Par exemple, un réveil à 4heures du matin en été ou 2 heures à l’heure solaire révèle que l’énergie du foie est peut-être en excès. C’est peut-être un excès de colère accumulé dans la journée qui se retrouve dans le méridien et qui provoque le réveil. En médecine traditionnelle chinoise, la colère est une émotion liée au foie.

Sur ces méridiens figurent de nombreux points d’énergie utilisés en acuponcture. Que l’on introduise des aiguilles ou l’on palpe les points avec ces doigts, ils sont fondamentaux pour agir sur les différentes parties du corps. On a alors affaire à un réseau complexe énergétique dont la connaissance demande des années d’études. Cela dépasse la simple lecture sur internet des points qui sont indiqués pour aller mieux. C’est sympathique d’indiquer où il faut appuyer. Mais c’est plus subtile que ça parce que l’origine du déséquilibre se trouve peut-être ailleurs. Appuyer sur un point demande des notions physiologiques sinon on risque d’appuyer à côté. Par exemple un point mal repéré sur le méridien de la rate agit directement sur le méridien du foie voisin au niveau de la jambe. C’est encore plus précis quand on introduit une aiguille.L’effet ne sera pas celui attendu.

Cet article n’est qu’un point de départ pour introduire les fondamentaux de l’énergétique chinoise. La théorie est bien plus complexe que cela. C’est cela qui crée sa richesse. Méconnue dans notre système de santé, c’est peut-être la médecine de demain pour la prévention des maladies. L’Europe est divisée sur l’exercice légal de la médecine traditionnelle chinoise. La France reconnait cette médecine mais n’est pas encore disposée à ouvrir les portes de sa pratique pour soigner à tout le monde. Elle est réservée aux médecins. Mais les négociations avec les ministères concernés avancent.

Cette discipline transmise de maitre à disciple pendant plusieurs millénaires montrent à quel point l’intuition de l’homme est sans limite quand il s’agit d’expliquer les lois de la nature. La science d’aujourd’hui peine à démontrer aujourd’hui les principes.

Christophe

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Un Commentaire

  1. Petit cours de MTC très explicite

    MERCI

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